Según las referencias del profesor Juan de Bianchetti que afirman que este vocablo tiene su origen en la frase: “Che amoá memé”, que traducido al castellano significa: Doy sombra a menudo, constantemente”, tiene directa relación con el término “Enramada”, porque ésta le otorga la sombra y, en la zona del Litoral (específicamente en el ámbito rural de la provincia de Corrientes), el baile chamamecero se realiza bajo las enramadas, que protege del inclemente sol de las siestas y del rocío de las madrugadas. Señala el autor consultado que “las palabras – y principalmente en los idiomas primitivos como el guaraní- se forman obedeciendo a tres figuras de dicción: Aféresis, Síncopa y Apócope, suprimiendo letras o sílabas al principio, medio o final de las palabras, donde las letras o sílabas fuertes absorven a las más débiles. Así de “Che amoá memé”, suprimiéndose la “e” de “che”, la “o” de amoá” y la primera sílaba de “memé”, se forma la palabra “Chamamé”.

 

En 1960, hace más de treinta años, cuando iniciamos nuestra  investigación y el relevamiento de las expresiones del folklore musical de Corrientes, recorriendo toda la geografía de nuestra provincia, pudimos rescatar de la propia voz de viejos musiqueros, de 80 y 90 años de edad en esa época (es decir que convivieron con la música entre 1880-90 y 1900 en muchos casos), las formas y denominaciones que contenía nuestro acervo musical. Y los términos utilizados eran: “Chamamé”, o sus sinónimos “Ramada Guipe”, “Ramadita”, y otras como “Chamamé kireí”, “Chamamé Canguí” o “Chamamé Sirirí”; nadie nos señalo la denominación “Polca”, solamente para referirse  esa expresión de música de origen Paraguayo con que la diferenciaban evidentemente.

 

Esta fórmula de “Chamamé” y “Ramada Guípe”, afirma lo consignado por el profesor Juan de Bianchetti, autor de “Gramática Guaraní (Ava Ñeé) y Principios de Fiología”, Edit A. Quillet, Buenos Aires, 1944. Aparecen en el uso popular del idioma como sinónimos, es decir que el hombre de campo lo asimilaba para referirse a la expresión musical propia de Corrientes.

 

Esto es indudable. Solamente algunos detractores de nuestro idioma vernáculo, el “Guaraní”, a través de los años han tratado de sustituir la denominación “Chamamé” con numerosas propuestas que si en su momento pudieron imponerse a la fuerza, el tiempo y la sabiduría popular determinaron que la palabra mágica creada por el mismo pueblo se sobrepusiera a todos los intentos de cambios que a lo largo de los años se manifestaron.

 

Hemos realizado un estudio pormenorizado sobre las diversas denominaciones que recibió nuestra música folklórica, específicamente el “Chamamé”, cuando se inicia en Buenos Aires la edición discográfica (78r. p. m.) y en partituras, que pretenden sustituirlas por más de un centenar de denominaciones.